人生的理念、高境界的理想是怎么来的？因为你心中有佛。所以，要佛子齐心，普度众生。所有的佛菩萨和我们一心一意，佛子一心，普利有情，普度利益有情众生。广开善门，积功累德，人心齐，泰山移。
学佛人要自皈依。其实所有的佛学让你先看到的都是外相的，真正学佛学得好的人，是修学自己内心的本性佛。所以跟别人学佛都是暂时的，学佛学到最后就是把自己本性的善良拿出来，最后成佛还是你自己成佛，不是别人。很多人做给外面的人看，“你看我在做功德，我在做好事，我拜佛的时候是多么的虔诚”，这些表面的东西是没有用的。用你自己的佛性来成就自己，才能让自己心中的佛菩萨（心佛）出现。很多坏人做了很多坏事，总有一天他会良心发现，那个时候就是他的佛性出现。
皈依是什么呢？就是皈依你自己身上的佛性。很多人去皈依这个、皈依那个，有什么用？举个简单例子，我今天跟这个老师学，明天跟那个老师学，学到最后，自己没体会，你一点都没有学出来，你学了这么多有什么用呢？你皈依自己，靠自己的努力，听从老师的指导，经过你自己的努力就能成才。你们去看很多成名的人，他们的老师不一定很有名，但是他的学生为什么能够成名呢？他们靠的是自性啊，皈依自性，他们是靠自己的努力成功的。
修心的人不能放任自己，要坐有坐相，站有站相，听佛法的时候就是犹如菩萨在场。学佛人要规规矩矩，严格看着自己的行为，包括身体行为和心理行为。学佛做人要学会看事情的两面性，要多看别人的优点，少看别人的缺点。看什么事情都要两面性，学会刚柔相济，不能对别人太刚，对自身的戒律要刚：我坚决这样，我不能违背戒律，我不杀生，我不妄语，我不邪淫，我不喝酒，我不偷盗，没有什么客气的，这些都是做人要做到的；但对众生的习性，则要柔和地加以劝说。
要懂得请观世音菩萨加持根本。你们可以说：“请观世音菩萨加持我的根本。”根本是什么呢？根本就是你的本性、本性佛。观世音菩萨一加持你的根本，你就能得到菩萨的慈悲，本性佛就会出来，你就会有智慧去解决一切问题。然后，你要守护自己的根本，成就自己的根本，你才会见到自己的自性佛，要开悟明心，这就是明心见性，见到自己的佛性。
要皈依你自己的觉悟。佛法讲的根本就是开悟，要皈依自己修行的正法。什么叫正法？很多人的心中都有一个正念和邪念，自己做过的事情知道这个是对的还是不对的。当一个人不知道自己是不是对的时候，这个人已经邪了。举个简单例子，今天你想坐飞机来澳洲，你上飞机的时候至少要看看“悉尼”吧？你今天上飞机去悉尼看台长师父，你不知道自己要上哪个门，那么你这个人已经是偏了，已经找不到门了。如果你很容易地看到，就是这个门，我就是上这架飞机，好了，你这个人就是学到了正的东西。你今天学的是佛法，所有的一切都是如理如法的，慈悲不就是本性吗？
要皈依你自身的戒律。比方说，什么叫正？不贪瞋痴慢疑，不就是正吗？学佛学到后来，越来越贪了，“我要赚钱，我要恨别人，我天天就是想得到这个、得到那个”，这不就是走偏了吗？“在大家面前，我要成为一个有面子的人。在大家面前，错了，我也是死要面子”，你这一定是走偏了，这就不是正。
知道什么是佛吗？佛的翻译就是觉悟、正、干净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以叫“觉、正、净”。我们要到西方极乐世界去成就佛果，就是要脱离六道。那么脱离六道靠的是谁啊？要靠你们自己。哪一个成功的人不是靠自己啊？获得诺贝尔医学奖的屠呦呦，靠的是谁啊？她靠的就是自己，不停地在努力，她终于成功了。
学佛要学到究竟。佛经上经常讲“究竟”，“究竟”就是到底了。这个事情你究竟是什么意思呢？就是说，这个事情你到底是什么意思呢？“究竟”就是完全明白自己的一切。那么自己是什么呢？就是本初，也就是最原始的本性，自皈依佛。
修心要学禅定。心定不下来，哪里会有开悟的境界呢？心清净，才能调伏自己散乱的心；心中杂念太多，静不下来，智慧就没有了。有智慧的人，心一定能够定得下来。所以佛法界讲“制心一处”，把自己的心放到一个地方，念经就是念经，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。师父在槟城法会上讲了，一位比丘问他的师父：“师父，你现在修心是觉悟了，在你开悟之前，你干什么？”那位师父回答说：“我是念经、睡觉、吃饭。”“那你现在开悟之后呢？”“也是念经、睡觉、吃饭。”“那你的开悟和没有开悟有什么区别啊？”师父告诉小和尚：“开悟之前，我睡觉的时候想着念经，念经的时候想着吃饭，吃饭的时候想着睡觉。现在我开悟了，念经的时候就是念经，睡觉的时候就是睡觉，吃饭的时候就是吃饭。这就是一心一意、全心全意，这就叫开悟啊。”
你们现在在观音堂听师父讲课，如果你们的脑子里还在乱想，你们的心不就是散乱的吗？那么怎么开悟啊？你们坐在这里听师父讲课，就要把其他事情全部忘记。年纪大的要忘记自己的年龄，觉得自己和大家一样都是菩萨，自己学得很开心，学佛学得忘了年纪。这样就是用禅定来调伏自己的心，制伏一切累世的恶习。很多人的习惯都是累世积累的，每个人的今世都跟自己的前世有关系，就是因为前世的业，今世才会这样。
发表于 2023-10-8 20:02:35
